Ausgehend vom akuten Ver-Sagen der Theologie, das im Zusammenhang mit der Konfrontation von neuzeitlichem Denken und der Shoa steht, mussen theologische Erkenntnis und theologische Rede einer Revision unterzogen werden. Es stellt sich die Frage, wie Theologie strukturiert sein muss, um der leidvollen Wirklichkeit standzuhalten; oder wie von Gott zu sprechen ist, damit diese Rede in einer leidgepragten Realitat wahrhaftig und bedeutungstragend ist. In der Annahme, dass eine Theologie Gott nur dann sinnvoll zur Sprache bringen kann, wenn sie ihren (...) Adressaten oder Rezipienten in seiner konkreten geschichtlichen Situation ernst nimmt, zeigt sich, dass eine leidgepragte Wirklichkeit zum Ausgangspunkt fur eine neue Begegnung mit Gott werden kann. Mit anderen Worten: Die Leerstelle in unserer Seele kann der Grund dafur sein, dass die theologische Rede von Gott einen Sinn bekommt.". (shrink)

Anhand einer klinischen Vignette wird ausgeführt, dass das psychoanalytische Geschehen sich in mehreren Dimensionen entfaltet. Drei solcher Dimensionen – als Bedeutung (Erkenntnis), Berührung (Kontakt) und Bewegung (Ereignis) bezeichnet – werden beschrieben und deren dimensionale Charakteristik auf die Sinnesqualitäten des Sehens, des Berührungssinnes und des Hörens bezogen. Es wird gezeigt, dass sie Raum und Zeit auf je eigene Weise konstituieren und somit einander inkommensurable, durch keine logische oder dialektische Operation in eine Einheit überführbare Aprioritäten darstellen. Mit deren Unvereinbarkeit ist auch (...) auf Grenzen theoretisch-begrifflicher Bemächtigung verwiesen, womit die Frage nach der Reichweite metapsychologischer Begriffe, etwa des Begriffs des Unbewussten, aufgeworfen ist. Von hier aus wird in einem Ausblick nach der Begegnung als organisierendem Phantasma der analytischen Situation gefragt und – auf dem Weg einer Erörterung des Begegnungsbegriffs bei Martin Buber – versucht, Begegnung dimensional näher zu bestimmen. (shrink)

Zusammenfassung In dem Beitrag wird nach einer kurzen Darstellung der Vorschläge der DOSB-Beratungskommission ‚Doping in Deutschland‘ die Frage nach ihren Implementationschancen in den Mittelpunkt gestellt. Dabei soll erörtert werden, welche möglichen Hindernisse sich bereits aus dem Problemgegenstand ‚Doping‘ ergeben, welche sonstigen Schwierigkeiten einer sachlich-materiellen Problembearbeitung entgegenstehen und welche allgemeinen Konsequenzen eine symbolisch-politische Umsetzung der Maßnahmen haben kann. Am Beispiel der ‚Anti-Doping-Klausel‘ in den Zuwendungsbescheiden des Bundes zur Förderung des Hochleistungssports wird aufgezeigt, auf welche Weise Maßnahmen gegen korporative Akteure (...) derzeit umgesetzt werden. (shrink)

Heinrich Beck ist Jahrgang 1929, als o. Professor Inhaber des Lehrstuhls Philosophie I an der Otto-Friedrich-Universität Bamberg bis 1997, Titular- und Honorarprofessor an sechs weiteren Universitäten in Europa und in Amerika, Dr. h.c. in Buenos Aires, Mitglied der Europäischen Akademie der Wissenschaften und Künste, Korrespondierendes Mitglied der Königlichen Spanischen Akademie der Wissenschaften, Träger des deutschen Bundesverdienstkreuzes. Zentrum und Schlüssel seines philosophischen Denkens ist eine trinitarische Ontologie, die vor allem von Thomas von Aquin und Hegel inspiriert und zum christlichen Glauben hin (...) offen ist. Die von ihm in systematischen Analysen immer wieder aufgedeckte 3-gliedrige Bewegungsstruktur der Wirklichkeit unterscheidet und verbindet die einzelnen Bereiche des Seins. So gelangt er zu einer Seinsauffassung, die weder absoluten Monismus noch absoluten Pluralismus besagt, sondern vielmehr ein Mittleres zwischen beiden begründet, nämlich eine gestufte Ähnlichkeit (Analogie) in Wechselbeziehung und Auseinandersetzung (Dialog). Damit versucht er, zur Bewältigung von zentralen Problemen und Herausforderungen der aktuellen philosophischen Diskussion beizutragen. In diesen Zusammenhang fällt auch sein langjähriges, in weltweiter Zusammenarbeit betriebenes Forschungsprojekt: «Kreativer Friede durch Begegnung der Weltkulturen», das er durch die Erfahrung zahlreicher Forschungs- und Vortragsreisen konkretisiert hat; er gilt heute als einer der Begründer und Nestoren der interkulturellen Philosophie. Der vorliegende Band will durch die Auswahl von 30 Aufsätzen einen repräsentativen Überblick über seine akademische Lehr- und Forschungstätigkeit vermitteln. Dabei soll die Vielfalt seiner Arbeitsbereiche zum Ausdruck kommen. Sie sind hier nach drei thematischen Blöcken geordnet: 1. Erziehungsphilosophie und Anthropologie, 2. Erkenntnistheorie, Ontologie, Metaphysik und Religionsphilosophie und 3. Ethik, Geschichts- und Kulturphilosophie. (shrink)

In einer Zeit intensiver Begegnung der Kulturen und Religionen ist die Frage unausweichlich: Wie müssen Religionen sich selber verstehen, um zu einem solchen Dialog fähig zu sein? Perry Schmidt-Leukel antwortet auf diese Frage: Um dialogfähig zu sein oder zu werden, müssen die Religionen auf jeden „exklusiven" Wahrheitsanspruch verzichten, aber auch den „inklusivistischen" Anspruch preisgeben, dass alles, was in anderen Religionen wahr und gut ist, in ihrer eigenen Botschaft bereits „inkludiert" sei. Der vorliegenden Artikel bestreitet sowohl die Möglichkeit als (...) auch die Notwendigkeit eines verstandenen „Pluralismus". Als Alternative dazu entwirft er eine Theorie des „Lernens auch noch im Widerspruch" und zeigt, dass ein solches Lernen dem Gespräch der Religionen besser dient als der von Schmidt-Leukel vorgeschlagene Verzicht auf alle „exklusivistischen" und „inklusivistischen" Wahrheitsansprüche. (shrink)

Ausgangspunkt des Buchs ist die Einsicht, dass die Fremdheitsfahigkeit einer Person und die damit einhergehende Verunsicherung nicht durch den Erwerb von Methoden oder Kompetenzen bzw. durch die typologische Einordnung von Kulturen erworben werden kann. Vielmehr gilt es, so die Kernthese des Buchs, sich angesichts verstorender Fremdheitserfahrungen mit sich selbst zu befassen. Ausgehend von der phanomenologischen Beschreibung der konkreten Situation einer misslungenen Fremdheitserfahrung untersucht Barbara Schellhammer Motive der Selbstsorge in der Begegnung mit Fremdem. Dabei spielen u.a. zwischenleibliche Korpererfahrungen (...) und die Kultur als Praxis sinnstiftender Verortung eine besondere Rolle. (shrink)

Die Studie versucht, das Politische als ein zwischenmenschliches Urteilshandeln zu erklären. Der Urteilstypus, der dem zugrundeliegen muß, wird systematisch ausgewiesen und - neben den Leuten selbst - der Philosophie, Politischen Theorie, Rechtswissenschaft und auch Theologie vorgelegt.Anlaß und Stoff für die Beweisführung bildet die Berliner Diskussion über die Möglichkeiten menschlicher Rationalität um J. G. Fichte und seine vielfältigen Kritiker, darunter Carl Schmitt. Durch die Art, wie der untersuchte Urteilstypus aus sich heraus Einheit und Kraft gewinnt und so kommunikativ zu wirken vermag, (...) ergibt sich ein neues Bild von Demokratie-Theorie: Das Politische ist wesentlich unvertretbar; die Urteilenden selber sinnen einander Einsatz an und rufen sich zur Entscheidung auf. So wird man Bürger.Im Sinn einer solchen nicht von bloß privaten Interessen bestimmten Gemeinschaftlichkeit wurde Fichte insbesondere in China aufgenommen, als es sich in Begegnung mit Berliner Philosophie zu erneuern begann. Das vorliegende Buch erinnert auch an dieses Stück gemeinsamer Zukunft. (shrink)

Ist die Wahrheitsfrage nur ein begriffliches Ereignis oder will sie auf ganz andere Horizonte der menschlichen Existenz verweisen? Um den umfassenden Sinn der Wahrheitsthematik zur Sprache zu bringen, wird der vielversprechende philosophische Ansatz der Husserlschulerin und Phanomenologin Edith Stein herangezogen. In ihrer intensiven Auseinandersetzung mit der Griechischen und Mittelalterlichen Philosophie versucht diese den transzendentalphilosophischen Ansatz, den Ansatz einer christlichen Philosophie und der Scholastik zu ihrer Zeit in eine fruchtbare Begegnung zu bringen. Wir werden Augenzeugen einer existentiellen und (...) philosophisch hochmotivierten Auseinandersetzung mit der Moderne, die im Ergebnis zu einer ontologisch-metaphysischen Wirklichkeitslehre fuhrt. Es bleibt dabei zu beachten, dass die Husserlschulerin den Realismus bei Thomas von Aquin sehr viel enger und insofern fur eine christliche Philosophie fruchtbarer nachvollzieht als andere entsprechende Ansatze dies tun.". (shrink)

"Rechtsphilosophie zwischen Ost und West" ist das erste Buch, das systematisch das frA1/4he Werk des bedeutenden chinesischen Rechtsgelehrten, Richters, Diplomaten und Schriftstellers John C.H. Wu (1899-1986) behandelt. Die Arbeit setzt sich in chronologischer Reihenfolge kritisch mit den VerAffentlichungen Wus im Zeitraum von 1921 bis 1936 auseinander. Wu, spAter Verfechter einer dynamischen Naturrechtslehre, versucht, die mehr pragmatisch-funktionale Rechtsauffassung der fA1/4hrenden amerikanischen Rechtsgelehrten mit dem von Kant geprAgten Denken R. Stammlers zu einer inneren Begegnung zu bringen. Gleichzeitig ist die (...) Thematik chinesischen Rechtsdenkens und Philosophierens immer gegenwArtig. Die Arbeit legt ein besonderes Augenmerk auf den EinfluA von Wus kulturellem Hintergrund auf die Auseinandersetzung mit westlichem Denken und umgekehrt auf den EinfluA seiner westlichen Ausbildung auf seine Analyse der chinesischen Gedankenwelt. Das Buch will verstArkt auf diesen wichtigen Denker aufmerksam machen und den Grundstein fA1/4r eine wissenschafliche Auseinandersetzung mit ihm legen. Der Leser bekommt nicht nur einen interessanten Einblick in die zeitgeschichtlichen, rechtsphilosophischen Auseinandersetzungen, er bekommt auf einem wenig begangenen Weg Zugang zur chinesischen Kultur. (shrink)

Im Zentrum der Untersuchung steht die Philosophie des modernen japanischen Philosophen Kitar??o?? Nishida (1870-1945) und ihr Bezug zur Frage nach der Interkulturalität. Nishidas Philosophie ist einerseits _interkulturell orientierte Philosophie_ - entstanden aus der interkulturellen Begegnung zwischen westlicher und japanischer Kultur im Rahmen des modernen Japans - und andererseits bietet sie einen Ansatz zu einer _Philosophie der Interkulturalität_. Der Ansatz gibt einen neuen Blick auf die globalen geschichtlichen Vorgänge frei - gesehen durch die Augen eines außereuropäischen Denkers. Mit Nishidas (...) Philosophie und ihrer geschichtlichen Stellung wird somit die Frage nach der Moderne im interkulturellen Kontext auf neue Weise virulent, so daß sich neue Fragehorizonte für das Denken der Gegenwart ergeben. (shrink)

Summary In this paper I inquire by way of a phenomenological description whether the experience of an encounter with one's own mortality could not so transform a person's ethos that the virtues of justice, compassion and neighborly love could ensue. I will concentrate on such an encounter in and through the mood of dread. This paper, in opposition to Heidegger, is only concerned with it's effect regarding our ethical comportment. I claim that the mood of dread not only destroys the (...) mood of indifference, but also sends him on a pathway of self‐transforming moods. As to the “understanding” accompanying moods in the field of ethical comportment I try to show that it has the character of a direct non‐ratiocinative insight.RésuméJe voudrais dans cet article examiner, à l'aide d'une description phénoménologique, si l'expérience que constitue la rencontre avec la perspective de sa propre mort ne peut pas transformer l'éthique d'un homme de telle manière que les vertus de justice, de pitié et de reconnaissance de la dignité humaine puissent s'y développer. Je me limite ici à une telle rencontre avec un sentiment d'horreur. Cet article n'aborde — contrairement à la manière dont Heidegger conçoit l'angoisse — que l'effet sur le comportement éthique. Je suis d'avis que le sentiment d'horreur non seulement détruit celui d'indifférence, mais dispose l'homme à vouloir se changer lui‐me̊me. Quant à la »compréhension« des sentiments accompagnant le comportement éthique, je montre qu'elle a le caractère d'une intuition immédiate et non rationnelle.ZusammenfassungIn diesem Aufsatz möchte ich auf dem Wege einer phänomenologischen Beschreibung untersuchen, ob die Erfahrung einer Begegnung mit der eigenen Sterblichkeit das Ethos eines Menschen nicht so verwandeln kann, dass sich die Tugenden von Gerechtigkeit, Mitleid und mitmenschlicher Anerkennung entwickeln können. Ich beschränke mich dabei auf eine solche Begegnung in der und durch die Gestimmtheit des Entsetzens. Dieser Aufsatz erörtert — im Gegensatz zu Heideggers Auffassung der Angst — nur die Wirkung auf unser ethisches Verhalten. Ich bin der Auffassung, dass die Gestimmtheit des Entsetzens nicht nur die Stimmung der Gleichgültigkeit zerstört, sondern den Menschen auch auf einen Weg der selbstverändernden Gestimmtheiten sendet. Was das »Verstehen« begleitender Stimmungen im Bereich des ethischen Verhaltens betrifft, so versuche ich zu zeigen, dass dies den Charakter eines unmittelbaren, nicht‐rationalen Einsehens hat. (shrink)

Die politische Errichtung eines Cordon Sanitaire um populistische Parteien führt auf gesellschaftlicher Ebene zu einer Praxis, in der die Anliegen, Argumente und Ängste von Populisten und ihren Sympathisanten zu einem gewissen Grad tabuisiert werden. Da die Errichtung eines Cordon Sanitaire den epistemischen Zielen der Wissenschaft widerspricht, kommt es notwendig zu einem Spannungsverhältnis, wenn der Cordon Sanitaire auf die Hallen der Wissenschaft ausgedehnt wird. Dieser Beitrag setzt sich aus der Warte der Politischen Philosophie mit diesem Spannungsverhältnis auseinander. In nuce wird (...) argumentiert, dass die Universität gut beraten ist, das Primat der Wahrheitssuche in ihrem eigenen Geltungsbereich offensiv und selbstbewusst zu verteidigen. In der Wissenschaft darf nur das bessere Argument zählen. Weiter wird der Forderung inner-universitäre Gremien einzurichten, die zentral über die Einladung von heterodoxen Denkern/innen entscheiden, eine Absage erteilt, da solche Gremien den Sinn der Wissenschaftsfreiheit untergraben. (shrink)

Mit den "Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie" von 1913, von ihm selbst nur als eine "Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie" angezeigt, zog Edmund Husserl die Konsequenz aus seinen Logischen Untersuchungen (PhB 601), die ihn 1900/01 berühmt gemacht hatten: Ausgehend von der dort entwickelten Phänomenologie der intentionalen Erlebnisse sieht er jetzt in der Aufdeckung der Leistungen des "reinen Bewußtseins", dem die uns bekannte natürliche Welt nur als "Bewußtseinskorrelat" gegeben ist, den eigentlichen Gegenstand philosophischer Erkenntnis und in (...) den von ihm eingeführten methodologischen Begriffen der "Reduk tion" und der "Epoché" den Weg, sich über die Beschaffenheit dieses "reinen Bewußtseins", aus dem alle Erkenntnis entspringt, Klarheit zu verschaffen. Die Ausgabe bietet Husserls Schrift text- und seitengleich nach Band III/1 der Husserliana, herausgegeben von Karl Schuhmann; beigegeben sind Husserls Nachwort zu den Ideen von 1930 aus Band V der Husserliana, herausgegeben von Marly Biemel, sowie ein umfangreiches Namen- und Sachregister von Elisabeth Ströker. (shrink)

Der Einladung von Bernard Tschumi folgend kommt es in den Jahren 1985 bis 1987 zu einer engen Zusammenarbeit zwischen Jacques Derrida und Peter Eisenman für ein Teilareal des Parc de la Villette in Paris. Wenige Jahre später gilt Derrida als meistzitierter Philosoph in der Architektur. Dieser hohen Präsenz im allgemeinen Diskurs steht die wissenschaftliche Auseinandersetzung bislang nach. Der vorliegende Band zum Philosophischen Entwerfen setzt sich zum Ziel, die Bedeutung der Architektur in Derridas Schriften systematisch aufzuarbeiten. Ausgangspunkt hierfür bildet (...) die eingehende Lektüre der Gesamtheit dieser Schriften. Darauf aufbauend wird nachgezeichnet, inwieweit Derrida sich der Architektur annähert, sich mit dieser auseinandersetzt und davon ausgehend Möglichkeiten eines Weiterdenkens aufzeigt. Fordert Derrida gegenüber Eisenman bisweilen eine Rückbesinnung auf ein grundlegendes Denken ein, wie er es beispielhaft bei Vitruv aufgreift, wendet er seinen Blick zugleich voraus und formuliert den Anspruch, nicht mehr allein konzeptuell, sondern im Stein zu denken: ohne Nostalgie, der lebendigste Gedächtnisakt! (shrink)

Der Beitrag untersucht Wittensteins Stellungnahmen zu Nietzshe, die Thesen und Positionen, die er zu Recht oder zu Untrecht ihm zuschreibt, seine Auseinandersetzung mit ihnen und seine Einschätzung von Nietzsche historischer Bedeutung. An Zeugnissen einer direkten Lektüre fehlt es nicht, aber Wittgensteins Bild des Philosophen ist mindestens ebenso stark durch Autoren wie Spengler geprägt. Man hat "a troubling lack of reference to Nietzsche in Wittgenstein's texts and lectures" festellen wollen. Die eingehendere Prüfung des Materials führt zu einem ganz anderen Ergebris. (...) Es werden eine Reihe von Szenarien skizziert, deren Synopse über Nietzsches Bedeutung für Wittgenstein Aufschluss gibt. Die erste belegt Begegnung datiert von 1914: And der Front denkt er über Nietzsches "Feindschaft gegen das Christentum" nach: Dass er sich dabei auf den Antichrist bezieht, wie in der Wittgenstein-Forschung gegnerell angenommen, erweist sich als keineswegs sicher. In den dreißsiger Jahren wird ihm die 'Umwertung aller Werte" zu einer Formel zuerst für die geschichtlich Epoch und dann für seine eigene neue 'Gedankenbewegung'. Nietzsches Präsenz im Wiener Kreis, Wittgensteins zwiespältige Beziehung zu diesem und eine damalige Sicht auf den Zusammenhang zwischen den zwei Philosophien werden ausgehend von Waismanns Buch Logik, Sprach und Philosophie dargestellt. Zu Zarathustras Diktum "Seele ist nur ein Wort für ein Etwas am Leibe" hat Wittgenstein seit Eine philosophische Betrachtung wiederholt Stellung genommen. Der Begriff der Familienähnlichkeit und die Auseinandesetzung mit dem Wiederkunftsgedanken sind Gegenstand der letzen Abschnitte. (shrink)

Martin Heideggers Holzwege erschien 1950 und präsentierte dem Publikum seine Überlegungen zum "Ursprung des Kunstwerkes", zur "Zeit des Weltbildes", zu "Hegels Begriff der Erfahrung", zu "Nietzsches Wort 'Gott ist tot'", zur Frage "Wozu Dichter?" und zum "Spruch des Anaximander". Damit liegen in diesem Band einige der wichtigsten Beiträge aus Heideggers Spätwerk vor, in dem er sich kritisch mit der Geschichte der Metaphysik auseinandersetzt und sich in der Begegnung mit Kunst, Dichtung und der vorsokratischen Philosophie um neue Wege des Denkens (...) bemüht. Seit seinem Erscheinen hat dieser Band, der in zahlreichen Übersetzungen vorliegt, die Rezeption von Heideggers Denken maßgeblich geprägt. Mittlerweile liegen zahlreiche andere Texte Heideggers gerade aus den 1930er und 1940er Jahren vor. Diese erlauben eine bessere Einordnung der in Holzwege veröffentlichten Texte und somit auch eine vertiefte Interpretation des Heidegger'schen Spätwerkes. Genau darum bemüht sich der vorliegende Band, der die Aufsätze aus Holzwege sowohl vor dem Hintergrund von Heideggers eigenem Denkweg als auch im weiteren Rahmen der Philosophiegeschichte diskutiert Dieser Band eignet sich zur allgemeinen Einführung in Heideggers Spätwerk als auch zu einer vertieften Auseinandersetzung mit Detailfragen zu seinem Denken. (shrink)

Kein Geringerer als Arthur Schopenhauer beurteilte Kants Prolegomena als die "schönste und faßlichste aller Kantischen Hauptschriften, welche viel zu wenig gelesen wird, da sie doch das Studium seiner Philosophie außerordentlich erleichtert". Die Prolegomena von 1783 sind eine Kurzfassung der "Kritik der reinen Vernunft", deren Plan und Ergebnisse sie übersichtlich darstellen sollen. In Umkehrung der Methode der Kritik - statt der synthetischen Lehrart wird nun die analytische befolgt - nimmt Kant unter der Leitfrage "Wie sind synthetische Urteile a priori möglich?" eine (...) Inhalts-, Umfangs- und Grenzbestimmung reiner Erkenntnis vor. Orientiert am Ideal der Mathematik und der Naturwissenschaft soll der Metaphysik hinsichtlich der Gewißheit ihrer Prinzipien die Nobilitierung einer Wissenschaft zuteil werden, die ihr vor der Kritik versagt war. Damit sind die Prolegomena nicht nur eine Einführung in den Transzendentalen Idealismus Kants, sondern dokumentieren bereits die Weiterführung dieser Kritischen Philosophie, welche sich über die "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten" (1785) sowie die "Metaphysischen Anfangsgründe der Naturwissenschaft" (1786) bis zur zweiten Auflage der Kritik (1787) und über diese hinaus fortsetzt. (shrink)

In diesem Text wird die Bedeutung von Husserls ph?nomenologischen Forschungen zur Institution und zur Institutionalisierung. Es wird angenommen, dass die Bedeutung dieser nicht ausreichend bekannten Strategien nur in den unver?ffentlichten Handschriften gefunden werden kann, dass die unterschiedlichen Generationen der Konsultanten von Husserls Archiven eine identische?berzeugung von der Bedeutung der Husserlschen Entdeckungen bezeugt, dass Merleau- Pontys?bersetzung von Stiftung als "institution" dominiert und dass eben diese?bersetzung bewirkt hat, dass Husserl zu einer franz?sischen Angelegenheit wurde. Die Idee des Artikels ist, dass diese (...) Theater der Lekt?re, der?bersetzung und des Einflusses Husserls die kontinentale Philosophie begr?ndet. Das bedeutet, dass Husserls Strategie der Stiftung/Urstiftung am Ursprung dieses Syntagmas liegen kann, da das Denken einer Institution der Philosophie als Denken Europas strukturiert ist, als Denken von Menschheit und als Denken der Begegnung mit dem Anderen. U ovom tekstu se razmatra znacaj Husserlovih fenomenoloskih istrazivanja o instituciji i institucionalizovanju. Pretpostavlja se da je vaznost ovih Husserlovih nedovoljno poznatih "strategija" mogla da bude pronadjena jedino u neobjavljenim manuskriptima, da su razlicite generacije konsultanata Husserlovih arhiva svedocila identicnu veru u znacaj Husserlovih otkrica, da Merleau-Pontyjeva verzija prevoda dominira i da upravo prevod reci Stiftung sa institution, cini da "Husserl" postane cisto "francuska stvar". Ideja je da ovaj teatar citanja, prevodjenja i uticaja Husserla utemeljuje "kontinentalnu filozofiju". To znaci da Husserlova strategija sa Stiftung/Urstiftung moze da bude u poreklu ove sintagme jer je misljenje institucije filozofije strukturirano kao misljenje Evrope, kao misljenje covecnosti /Menschheit/ i kao misljenje susreta sa drugim.. (shrink)

Fontanes zweite Reise auf die Kriegsschauplätze wird zu einer Auseinandersetzung mit der „anderen‘ Moderne in Frankreich, vom Geschichtsverlust über die Schrecken der Commune bis zur Literatur, die in Rimbaud und dem späten Flaubert Kontur gewinnt. Dem steht die Fundierung der eigenen (realistischen) Position gegenüber (Begegnung mit F. Th. Vischer, Deutung der deutschen Aktionen, die Kraft der Sprache). Das auf „Substantielles“ (Hegel) zielende Erzählverfahren verlangt nach Mimesis als homogener Fiktion, die der „anderen‘ Moderne Widerpart bietet.

Der Beitrag von Sungtaek Cho zeigt auf, dass die Ausschau nach »anderen Theorien der Gerechtigkeit« nicht frei von kulturell bedingten Vorgaben ist. Denn Gerechtigkeit ist, wie Suntaek Cho unmißverständlich klarstellt, kein Schlüsselbegriff buddhistischen Denkens. Im Gegensatz zur europäischen Philosophie legen buddhistische Traditionen in Fragen eines humanen Zusammenlebens das Gewicht vorwiegend auf Tugenden bzw. auf den spirituellen Weg der individuellen Erlösung. In kritischer Auseinandersetzung mit der Gerechtigkeitstheorie von J. Rawls versucht nun Suntaek Cho aufzuweisen, daß in der buddhistischen Theorie der »Selbstlosigkeit« (...) durchaus ein Potential für ein soziales Engagement verborgen liegt, das auch den Bedürfnissen einer modernen Gesellschaft gerecht wird. Konkret sieht Suntaek Cho in der buddhistischen Theorie des »erweiterten Selbst«, das alle andere Selbste in sich einschließt, eine anthropologische Grundlage von Gerechtigkeit angesprochen, die auch Rawls noch in Anspruch nehmen muß. Denn Rawls mutet unter dem hypothetischen »Schleier des Nichtwissens« dem/der einzelnen zu, eine Gesellschaftsordnung zu beurteilen, ohne zu wissen, welche Position er/sie in dieser Gesellschaft einnehmen wird. In diesem Sinn berührt sich Rawls’ Gedankenexperiment, »dass ich irgendjemand in der Gemeinschaft sein kann« mit der buddhistischen Lehre des erweiterten Selbst, dass »ich jeder in der Gemeinschaft bin«. (shrink)

"Der Mensch will Eintracht; aber die Natur weiß besser, was für seine Gattung gut ist: sie will Zwietracht." Immanuel Kant. Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht. Erstdruck in: Berlinische Monatsschrift, S. 385-411, Berlin, November 1784. Vollständige Neuausgabe, Göttingen 2019. LIWI Literatur- und Wissenschaftsverlag.

Unlängst ist Band II,12 der von Reinhard Lauth, Erich Fuchs, Peter K. Schneider und Ives Radrizzani unter Mitwirkung von Hans Georg von Manz edierten kritischen Ausgabe des Werks von Johann Gottlieb Fichte in der Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erschienen. Erscheinungsjahr ist 1999, Erscheinungsort wie zuvor Stuttgart-Bad Cannstatt bei Frommann-Holzboog. Der Band enthält Fichtes philosophische Leistung aus dem Jahr 1811. Primär zu nennen sind »Die Thatsachen des Bewussstseyns«, welche Fichte als Einleitung in die Wissenschaftslehre im Wintersemester 1810/11 gelesen hat, (...) die Wissenschaftslehre von 1811, welche Fichte vom 30. Januar bis 6. April vorgetragen hatte, sowie die populären »Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten«, von denen anzunehmen ist, Fichte habe sie im Frühjahr 1811 gelesen. Fichte hat »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« im Verlauf seiner Lehrtätigkeit dreimal im Rahmen seiner Vorlesungszyklen vorgetragen: ein erstes Mal zu Beginn seiner Lehrtätigkeit in Jena 1794/95. Hiervon sind fünf Vorlesungen in GA I,3 von 1966 wiedergegeben, eine weitere Gruppe um das Thema »Ueber den Unterschied des Geistes und des Buchstabens in der Philosophie« findet sich in GA II,3. Ein zweites Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten, und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit« vom 25. Mai bis wohl Ende August 1805 in Erlangen. Dieser Zyklus umfaßt zehn Vorlesungen und findet sich in Band I,8 der Akademie-Ausgabe. Ein drittes Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« wohl im Frühjahr/sommer 1811. Die genauen Daten sind nicht bekannt. Reinhard Lauth verweist im Vorwort zum Text auf ein längeres Schreiben des Studenten August Twesten, vom 28. Mai 1811, worin dieser berichtet, er höre bei Fichte »Reden über das Wesen des Gelehrten«, sowie auf die »Miszellen für die Neueste Weltkunde« vom 25. Mai 1811, wo es heißt: »Unsere Universität hat mit diesem Semester bedeutenden Zuwachs erhalten: man zählt jetzt beinahe vierhundert Studenten, grösstentheils Mediziner. Hufeland lieset über seine Makrobiotik, und Fichte über die Bestimmung des Gelehrten«. Beispiel für künstlerische Tätigkeiten pflegen für Fichte die der Dichter, der Maler, der Bildhauer zu sein, in den Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten ist es ebenfalls die der Bildhauer. In den Vorlesungen von 1811 hingegen ist es der Musiker, welcher mit dem Denkkünstler verglichen wird: »so jemand in der Musik es zur Meisterschaft bringen will, so bedarf er dazu zu allererst der innern Erregbarkeit durch die Form des Uebersinnlichen, wodurch seine Kunst erst zur Kunst wird«. Nun verweist Reinhard Lauth darauf, daß Fichte vom 4. bis 30. August 1811 in Teplitz zur Badekur weilte, wo vom 4. August bis zum 18. September auch Ludwig van Beethoven sich aufhielt und möglicherweise Fichte musikalisch beeindruckte. Daß es zu einer persönlichen Begegnung gekommen sei, läßt sich jedoch dokumentarisch nicht nachweisen. Als Einführung in die Wissenschaftslehre las Fichte im Wintersemester 1810/11 »Ueber das Studium der Philosophie« und »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns«. Wie Reinhard Lauth rekonstruiert hat, hatte Fichte vom 22. bis 26. Oktober 1810 »Ueber das Studium der Philosophie« gelesen. Der Vorlesungstext ist nicht erhalten. Vom 29. Oktober 1810 bis 14. Januar 1811 trug Fichte erstmals »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns« vor. Diese Vorlesung übernahm, wie Reinhard Lauth im Vorwort erläutert, in der Spätphase Fichtes zusammen mit den Ausführungen über »Transzendentale Logik« die Rolle der Jenaer und Erlanger Vorlesungen über Logik und Metaphysik. Sie sollte auf die genetische Darstellung der Phänomene des Bewußtseins in der WL vorbereiten. Durch Fichte von Beginn an zum Druck bestimmt, erschien die Vorlesungsreihe erstmals nach seinem Tod 1817 in der Cottaischen Buchhandlung. 1845 veröffentlichte auch Immanuel Hermann Fichte in Band 2, S. 534–691 der von ihm herausgegebenen »sämmtlichen Werke« die »Thatsachen« von 1810/11 ein zweites Mal, allerdings nicht ohne unausgewiesene Veränderung ihrer Gliederung, da, wie er ausführte: »das Manuscript, wiewohl ursprünglich für den Druck bestimmt, dennoch die letzte Hand und Feile vom Verfasser nicht erhalten hatte«. Band II,12 der Akademie-Ausgabe enthält nun auch erstmals eine gedruckte Veröffentlichung der WL 1811. Immanuel Hermann Fichte hatte sie in seiner Ausgabe von des Vaters Werken nicht berücksichtigt, ja, nicht einmal erwähnt. Die von fünfundsiebzig Hörern besuchte Vorlesung hatte am 30. Januar begonnen und wurde nach 25 Vorlesungsstunden am 6. April 1811 abgeschlossen. Da sie sorgfältiger ausgeschrieben ist als die späteren und nicht zuletzt als die von 1810, vermutet Reinhard Lauth - gestützt auch auf das Zeugnis von Fichtes Hörer August Twesten –, daß Fichte an eine Veröffentlichung gedacht habe. Twesten, selbst kein schlechter Kopf, hatte 1810 bis 1812 in Berlin studiert. Die These einer geplanten Veröffentlichung wird unterstützt durch das Faktum, daß Fichte schon zum Abschluß seines Vortrags der Wissenschaftslehre 1810 für seine Hörer »Die Wissenschaftslehre in ihrem Umriss« publiziert hatte und daß auch die »Thatsachen des Bewusstseyns« von 1810/11 zum Druck bestimmt waren. Auch ist die WL 1811 sehr viel ausgefeilter und sorgsamer ausgearbeitet als die vorangehende WL 1810, die ein bloßes Vorlesungsskelett darstellt, teilweise aus bloßen Stichworten bestehend. Es gibt somit berechtigten Anlaß zu vermuten, daß Fichte wieder an eine breitere Öffentlichkeit dringen wollte. Zum Inhalt der Wissenschaftslehre von 1811 wäre zu sagen, daß sie von drei Grundthemen dominiert wird: von dem der »Freiheit«, dem der »Fünffachheit« möglicher Standpunkte und dem des »Schemas«. Obgleich „Freiheit“ schon gedankliches Zentrum des frühen Fichte ist, so kommt es doch in seinen ersten Veröffentlichungen so wenig zum Ausdruck, daß Fichte sich in seinem Brief an Reinhold vom 8. Januar 1800 aus einer Position der Defensive zu betonen veranlaßt sieht: »Mein System ist vom Anfange bis zum Ende nur eine Analyse des Begriffs der Freiheit«. Schon in der WL 1801/02 spielt dieser Begriff dann eine bedeutende Rolle. In der WL 1811 hingegen wird der Begriff der Freiheit zentral und zwar im Zusammenhang mit einem zweiten: dem Begriff des „Reflexes“. Es gilt: Die absolute Sichvollziehung der Freiheit bringt das Faktum des Wissens zum Vorschein. Das Wissen führt - - seinen Reflex bei sich: es ist ein sich als Denken verstehenden Denken. Erst so entsteht Bewußtsein. Denn Denken ohne Sich-Sehen wäre ein Wissen ohne Licht, ein Bewußtsein ohne Gehalt. Von „Reflex“ war auch schon in der WL 1801/02 im Zusammenhang mit der »intellektuellen Anschauung« die Rede: »Der Sprung durch das absolute, der Reflex, das für ich seyn desselben, ist in der Mitte«. Dagegen wird die »intellektuelle Anschauung« - noch zentral in der WL 1810 - in der WL 1811 überhaupt nicht mehr genannt. Sie wird verdrängt durch den „Reflex“. In der Wissenschaftslehre 1811 findet also eine gewissen »Intellektualisierung« statt: Es gibt nicht mehr einerseits Anschauung, andererseits Denken, wie in den frühen Fassungen der Wissenschaftslehre, sondern es ist der Verstand, der »Bilder« entwirft. (shrink)

Instrumentalisierung ist zu einer zentralen moralischen Kategorie geworden, die über die Philosophie hinaus auch in Gesetzestexte und ethische Richtlinien eingegangen ist. Die vorliegende moralphilosophische Untersuchung beschäftigt sich mit der Instrumentalisierung von Tieren.0Anlehnend an Immanuel Kant wird argumentiert, dass Instrumentalisierung nicht per se eine negative Kategorie ist, sondern dass zwischen moralisch zulässigen und moralisch unzulässigen Formen unterschieden werden muss. In einer kritischen Würdigung zeitgenössischer kantianischer Positionen, der Tierrechtstheorie und dem Konzept der Tierwürde werden die Schwierigkeiten und Möglichkeiten einer (...) Übertragung von Immanuel Kants Verbot der vollständigen Instrumentalisierung auf die Mensch-Tier-Beziehung herausgearbeitet. Im Rahmen einer vergleichenden Analyse wird gezeigt, wie die Phänomene Instrumentalisierung, Verdinglichung und Ausbeutung von Tieren zueinanderstehen. Darüber hinaus wird ein Vorschlag unterbreitet, wie zwischen zulässigen und unzulässigen Instrumentalisierungsmodi bei empfindungsfähigen Tieren unterschieden werden kann. (shrink)

Auf Einladung der Rheinisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften habe ich in ihrer]ahresversammlung am 15. Mai 1985 über das Thema "Kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen einstel 1 len?" referiert. Die knappe Vortragszeit ließ es jedoch nicht zu, den Gedankengang in der Differenziertheit aus zuführen, die erforderlich gewesen wäre. Vor allem war es nicht möglich, die bei aller Unterschiedlichkeit sehr ähnliche Reaktionsweise vieler einzelner Funktionssy steme zu behandeln. Die Hauptthese des Vortrags, daß die moderne Gesellschaft infolge ihrer strukturellen Differenzierung (...) in unterschiedliche Funktionssysteme sowohl zu wenig als auch zu viel Resonanz erzeuge, konnte nur pauschal vorgestellt werden. Erst aus der Ein sicht in diesen Sachverhalt folgt jedoch, daß die Lösung des Problems nicht in neuen Wertvorstellungen, nicht in einer neuen Moral oder in der akademischen Ausar beitung einer Umweltethik liegen kann. Die hier vorgelegte Schrift ergänzt die Argumenta tion des Vortrags und führt sie, wenngleich nur in sehr groben Skizzen, für die wichtigsten Funktionssysteme Der Vortragstext ist in der Schriftenreihe der Akademie unter dem angegebenen Titel publiziert (RWAkW G278, Opladen 1985). 7 der modernen Gesellschaft durch. Bei sehr verschiede nen Funktionen, binären Codes und Programmen für "richtiges" Erleben und Handeln ergibt sich ein in den Grundstrukturen sehr ähnliches Bild. Das berechtigt es, die ökologischen Probleme auf das Gesellschaftssystem zu beziehen und nicht nur auf politisches oder ökono misches Fehlverhalten oder auf unzureichendes ethi sches Verantwortungsgefühl. (shrink)

[Omslag] Was is Sprache? Vom Wort als Laut und Gedanke bis zur Verwirklichung der Sprache als bedeutungsgeladenes Schweigen. Das Thema der Sprache kann und wird von verschiedenen Blickwinkeln behandelt: Sprache als Grammatik, als Baustein der Gedanken, als Kommunikationsmittel, als Kunst, als Ausdruck einer Kultur, einer Weltansicht... Aber was ist Sprache in ihrem wahren Sein? Ist Sprache wirklich bloß Wort? Oder ist Sprache doch ein komplexes, dynamisches Phänomen, welches sich auf mehreren Ebenen ereignet: Ebenen, die sich gegenseitig bedingen, voraussetzen (...) und wesenhaft erst definieren? Liegt die wesenhafte Verwirklichung der Sprache vielleicht in einem scheinbaren Paradox: in einem bedeutungsgeladenen Schweigen? Der vorliegende Versuch einer Sprachontologie befasst sich mit diesen Fragen und untersucht Augustinus, Martin Heidegger und Hans-Georg Gadamer auf ihr Verständnis des Seins der Sprache. (shrink)

Simmel hat das Thema Pessimismus in einer Vorlesung an der Berliner Universität im Wintersemester 1894/1895 und in den Jahren 1887 bis 1900 in vier Abhandlungen thematisiert.